史威登堡神学著作
38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人,他在世时因学问而颇负盛名(他就是克里斯蒂安·沃尔夫);他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉,他所说的并未超出属世人的感官印象,因为他在说话时思想的是他的名声,并且和在世时一样(在来世,每个人都保持原来的秉性),想把各种事物串在一起,再把它们与其它东西联起来,不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链,而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物,所以他们声称,这些链子既没有连起来,也没有得出他的结论,他们称其为权威的模糊。于是,他们不再向他提问题,只是问:“这叫什么?那叫什么?”由于他还是以物质概念,而非属灵概念回答这些问题,所以他们离开了他。在来世,每个人越属灵地或以属灵的概念来说话,在世时就越曾信神,并且越不以物质概念来信祂。
我想借此机会在此讲述以下经历,以说明在来世,出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形,这种深思为了真理,因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃;以及寻求从其他人那里获得聪明,未经自己任何思考的人又是何情形,如那些渴望认识真理,仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益,也就是说,不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来,靠近我的左侧,直达我的左耳。我发现,他们是在那里试图挣脱的灵人,只是我不知道他们是哪类灵人。然而,他们挣脱出来后,便与我交谈,自称是逻辑学家和形而上学者;他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科,没有其它目的,只是为了被视为有学问,由此获得荣誉和财富。他们抱怨说,他们现在过着悲惨的生活,因为他们在学习这些学科时没有其它目的,因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢,声音低沉。
与此同时,两个灵人在我头顶上彼此交谈;我问他们是谁,被告知,其中一个在学术界是非常有名的,我得以认为他是亚里士多德(我没有被告知另一个是谁)。那时,他被带入在世时所处的状态;谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态,因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是,他靠近我的右耳,在那里说话,声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉,他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同;事实上,他从自己的思维发展出他所写的东西,因而产生自己的哲学。因此,他所发明并加到思想观念上的术语,都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的,他以此为乐,并在这乐趣,以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现;他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳,不像他的追随者,也就是所谓的经院学者们;他们不是从思维到术语,而是从术语到思维,这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维,只局限于术语。他们若运用这些术语,就能随心所欲地证明一切,并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说,哲学就这样变成一条通向疯狂,而非智慧的道路,并使他们陷入黑暗而不是光明。
后来,我和他讨论分析学。我说,一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性,因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的,其法则来自灵界;想从术语人为地发展到思维的人,颇像一个跳舞者,试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞;他若跳舞时专注于此,几乎不可能迈开脚。事实上,没有这类知识,他也能活动全身的所有运动纤维,适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部,以及身体的其它器官,整本书都不足以描述这一切。我说,那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话,并说,以这种方式学习思考,正好走反了。他补充说,若有人想变成傻瓜,就让他这样行吧;不过,他应不断思想功用,并出于内在之物来思考。
接着,他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念,即:他把这位神描绘为有一张人脸,头上有光环围绕。现在他知道了,这个人就是主,光环是从祂发出的神性,不仅流入天堂,还流入宇宙,掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的,也掌管并统治宇宙,因为这一个与另一个不可分离。他还说,他信一位独一神,但祂的属性和品质却被指定各种名称,这些名称被其他人拜为神明。
一个女人出现在我面前,她伸出手来,想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时,他说,他在世时,这个女人经常向他显现,似乎抚摸他的脸颊,她的手很美。天使灵们说,很早以前的人曾看见过这个女人,并给她起名叫帕拉斯;她向那些住在地上时以观念为快乐,并专注于思考,而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在,喜爱他,因为他出于内在思考;于是,他们便展示出这样的女人。
最后,他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气(pneuma,希腊语为呼吸),也就是说,它是一个不可见的生命力,就像些许以太。他说,他早就知道他的灵死后会活着,它既是他的内在本质,就不可能死亡,因为它能思考。此外,他一直无法清晰地思考灵魂或灵,只有一些模糊的概念,因为除了他出于自己所思考的外,他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法,甚至从古人那里知道得也很少。另外,在来世,亚里士多德在明智的灵人中间,而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。
5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外,荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知:“饥荒”是指荒凉,如前所述;“地”是指属世层,也如前所述。所指的是除了那里,也就是说,除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处;这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉,或那里真理的剥夺是何情形;但由于下文论述的仍是这个主题,故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起,就从圣言和教会的教义学习何为信之真理,以及何为仁之良善。但长大成人后,他开始自己要么确认,要么拒绝接受他所学到的信之真理;因为那时,他以自己的眼光看待这些真理,由此使这些真理要么变成他自己的,要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的,除非他凭自己的领悟承认它,也就是说,除非他靠自己知道这是真的,而非仰赖别人。因此,自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命,只停留在第一道入口处,或外大门;它们在那里要么被引进来,要么被扔在外面。
对那些正经历重生的人,也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说,这些真理会大大增多,因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时,他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去,当这种情况发生时,此人似乎陷入荒凉。然而,随着重生的继续,这些真理会连续不断地回到属世层,在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人,也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说,诚然,真理通常会增多,因为这些人为了名声、地位和利益的缘故,也拥有认识真理的情感。然而,随着年龄增长,并以自己的眼光看待这些真理,他们要么不相信它们,或不肯接受它们,要么将它们变为虚假。因此,对他们来说,真理不是向内退去,而是被扔在外面;虽然为了服务世俗目的,它们仍留在记忆中,但却没有生命。在圣言中,这种状态被称为荒凉或荒废,但不同于前一种状态,因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的,而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上,在前一种状态,人并未被剥夺真理,而在这后一种状态,他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题,也是下文所论述的主题;持续七年的饥荒就表示这种荒凉。
在圣言的其它地方,经上多次提到这种荒凉,如以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来!醒来!你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯;荒凉与毁灭,饥荒与刀剑,这两样临到你,谁为你悲哀呢?我如何能安慰你呢?你的众子发昏,在各街头躺卧。因此,你这困苦却非因酒而醉的,要听我言。看哪!我已将那使人颤抖的杯,就是我烈怒之杯的沉渣,从你手中接过来,你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)
这段经文描述了正在变成一个教会,或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”,以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏,在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节),“街”是指真理所在的地方(2336节);因此,“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见,这种荒凉只是表面上的,重生通过它如同通过试探那样实现;因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”,祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。
以西结书:
主耶和华如此说,因为他们使你荒凉,四围吞吃,好叫你归与残余民族为业,故此,以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城,为四围残余民族所劫掠所嗤笑的;我发愤恨和忿怒说,因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族,这些人必担当自己的羞辱;以色列山哪,你必发枝条,为我的民以色列结果子。看哪!我与你同在,必转而垂顾你们,使你们得以耕种和撒种;我必使以色列全家的人数在你上面增多,城邑有人居住,荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住,优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)
这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉;而“发枝条,结果子”、“转而垂顾你们,使你们得以耕种和撒种,使人数增多,城邑有人居住,荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住,优待你们胜过先前”表示重生。
至于荒凉是何情形,这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里,那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠;他们灌入邪恶与虚假的信念,直到他们几乎被淹没、有压垮;结果,真理不得而见;但随着荒凉的时间结束,他们被天堂所得来的光所光照,恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走,各回各的地狱,在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”,以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书:
我必刑罚毁灭人的,叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)
以赛亚书:
毁坏你的必使你的儿女急速归回;使你荒废的,必都离你出去。你举目向四方观看,他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处,并你被毁坏之地,如今为居民必显为太窄;吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)
这几节,事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉,以及荒凉过后他们的重生和结实,26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。同一先知书:
祸哉!你这毁灭人的,自己倒不被毁灭;你毁灭罢休了,自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)
这论及对毁灭人者的惩罚,和前面一样。同一先知书:
求你容我这被赶散的人住在你中间;至于摩押,求你作她的隐密处,脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有,毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)
又:
因为耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)
“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨,因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992, 3667, 4572节)。
又:
那时,他们并不干渴;祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出;分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)
这论及荒凉过后的状态。又:
耶和华已经安慰锡安,安慰她一切的荒场,使她的旷野像伊甸,她的荒漠像耶和华的园囿;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
此处论述的主题是一样的,因为如前所述,荒凉的发生是为了这一目的,即叫人能重生,也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去,然后真理与良善联结,良善与真理联结。就良善而言,重生之人就是那被比作“伊甸”的;就真理而言,重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇:
耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表;教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表,如耶利米书的各处所述,尤其32章37节直至结束。事实上,荒凉就是掳掠,因为那时此人可以说被囚禁;因此,“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728, 4744, 5037, 5038, 5085, 5096节)。
圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理,或将它们转变为虚假的人便处于这种状态;这就是教会走向终结时的状态,那时信和仁不复存在。以赛亚书:
我要叫你们知道,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去它的篱笆,使它被吞灭;拆毁它的墙垣,使它被践踏。我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)
同一先知书:
你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。于是我说,主啊!这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多;境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)
同一先知书:
所剩下的,就是雅各家所剩下的,必归回大能的神。原来灭绝的事已定,满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中,必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)
耶和华使地空虚,变为荒凉;又翻转地面。地必全然空虚,可居之地悲哀衰残,世界败落衰残,地被咒诅吞灭;新酒悲哀,葡萄树衰残;城门所剩下的只有荒凉,城门被撞得粉碎。地全然破坏,地尽都崩裂,地大大震动。地要东倒西歪,好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)
大路荒凉,行人止息;地上悲哀衰残;黎巴嫩羞愧枯干;沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)
我要制造荒凉,一起吞灭;我要使大山小冈变为荒场,使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)
耶利米书:
我必将四围一切的众族尽行灭绝,使他们令人惊骇、嗤笑,并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息。这全地必然荒凉,令人惊骇。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那民族,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)
波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅,并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇;凡经过的人就受惊骇,又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)
以西结书:
主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说,他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,一无所存。有居民的城邑必变为荒场,地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)
又:
我使你变为荒凉的城邑,如无人居住的城邑;又使深水漫过你,大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里;我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处,在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)
这论及推罗。约珥书:
一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子;他们前面如火烧灭,后面如火焰烧尽。未到以前,地如伊甸园,过去以后,成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)
西番雅书:
耶和华的大日临近,那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是荒废凄凉的日子,是黑暗、幽冥的日子,密云乌黑的日子;耶和华的忿怒如火,必烧灭全地,毁灭这地的一切居民,而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)
马太福音:
你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的,站在圣地,那时,在犹太的,应当逃到山上。(马太福音24:15-16; 马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)
从这些经文明显可知,荒凉对那些正经历重生的人来说,是看似真理的剥夺;但对那些未经历重生的人来说,则是绝对、完全的剥夺。
关于与大人的对应关系(续)
此处关于内脏与大人的对应关系
第二十章
2495.前面多处已经阐述和说明,圣言包含一个内义在里面,这内义从字面上看不出来。内义的性质从自创世记第一章开始直到此处所给出的解释清楚看出来。尽管如此,由于如今,就连相信圣言的少数人都不知道这种内义的存在,所以让我来提供更多的证据。
主对时代的完结,也就是教会的末期描述如下:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24-25)
此处“日头”不是指太阳,“月亮”不是指月亮,“众星”也不是指众星;相反,“日头”表示对主之爱和对邻之仁,“月亮”表示从爱和仁获得的信,“众星”表示良善与真理的知识或认知,这在前面已经说明(31, 32, 1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441节)。因此,主所说的这些话表示当时代的完结或教会的末期到来时,爱或仁和由此而来的信将不复存在。
主在先知书所说的类似的话表明,这就是它们的含义,如以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,使这地荒凉,从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)
这也论及教会的末期,或也可说,时代的完结。约珥书:
一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖,诸天摇撼,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:2, 10)
此处的意思也一样。同一先知书:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
又:
耶和华的日子临近。日月昏暗,星星也不再发光。(约珥书3:14-15)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
启示录:
揭开第六印的时候,我观看,见有大地震,日头变黑像毛布,满月变得像血,星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
又:
第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一,都被击打,以致它们的三分之一黑暗了。(启示录8:12)
这些经文清楚表明,主在福音书中的话和在先知书中的话涉及同一件事,即:末期既没有仁,也没有信;这就是内义;这一切从以赛亚书看得更清楚:
月亮要蒙羞,日头要惭愧,因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。(以赛亚书24:23)
这里的意思是说,信,也就是“月亮”,要蒙羞;仁,也就是“日头”,要惭愧,因为这就是它们的处境;经上不可能论到月亮和太阳说,它们要蒙羞、惭愧。但以理书:
这公山羊有一角,向南、向东渐渐成为强大;它渐渐强大,直达天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们。(但以理书8:9-10)
谁都能明显看出,此处“天象”不是指天象,“星宿”也不是指众星。
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